剧情简介
故事发生在清朝乾隆三十五年，正值乾隆六十大寿之际，一派安定繁荣的时代景象。然而，故事的主舞台，广州南平县城，气氛却异常的沉重，仿佛面对强大的敌人，原本不紧急的情况却被非常重视。上至两广刺史，下至九品芝麻官，大家都感到不安全和危险，都做好了充分的战斗准备，等待敌人的到来。一切都始于官方历史和律师之间的对抗。官员的对手是方堂静，一个专门与政府作斗争的可笑律师。官员们接到消息，方棠静再过几天就要南下广州。商议之后，他们决定将方棠静的处理交给九级芝麻官纳兰庚，因为那兰庚县政府有一个秘密武器——他的女儿，名叫纳兰青青，人称玉面罗刹。青青出生在贵族家庭，父亲是旗人，原本是武林高手。她的肚子里没有墨水，没有文化。青青受已故母亲的托付，深谙法律，背地里帮父亲判案，但她做的比男人好。更妙的是，让他父亲名声大噪，只有少数人知道功劳归于他身后的青青。为了帮助父亲，箐箐平日没时间打理家务，无法过普通女人的生活，耽误了婚事。另外，青青对男人的要求很高，这使得婚期遥遥无期。就在官员们商议如何让方棠静遇上玉罗刹时，玉罗刹遇到了另一个对手，就是她所击中的敌人：南平浑济王陈梦吉。陈梦霁是浑霁的二代祖师，在南平县城无人不知。Laughting哥的死令TVB想不到会在港人的心中引起这么大的反响，以致促使TVB竟为了害怕会激起民愤而临时把已经拍好了的Laughting哥被苗老三和钟立文抛尸于大海的镜头删掉，好换来一个Laughting哥没有死的强硬剧情篡改，让他在剧中大结局最后几秒的时候突兀地现身出来，身穿一套超帅警服，说出一句让全港黑社会都应当心有戚戚焉的话。颇为具有一些后现代的即兴拼凑色彩。这让我想起了《阿飞正传》里的最后几秒梁朝伟的粉墨登场。《阿飞正传》的结尾无疑是充满了象征色彩的：阿飞是打不死的；一个阿飞死了，会有千万个阿飞站起来；一只没有脚的小鸟死了，会有千万只没有脚的小鸟飞起来。以此观之，《学警狙击》的结尾亦是：Laughting是打不死的；一个Laughting死了，会有千万个Laughting站起来。
因此，《学警狙击》的结尾事实上处理得颇为模糊，即你可以认为Laughting哥已经死了，也可以认为还没有；若没死，则最后突然登场的那个就是Laughting哥本人，若死了，则最后突然登场的那个Laughting哥当然就只是一个象征物了。TVB就是通过这样的强硬临时剧情篡改而平息了港人的那点莫须有的民愤。
如果按照点现实主义精神，我们都知道Laughting哥应该是已经死了的。港人盼望他没有死，或许是与希望有关，尤其是在如此这般的经济危机的背景下。多少有点这边厢的心理投射。其实客观一点来看，Laughting只不过是一个普通的无间道警察，而且按照先前他的形象和所作所为完全与一个古惑仔无异，只是随着剧情的发展才在后来勉强解释他是一个无间道；若无如此的解释，那么把他当作一个完完全全货真价实的古惑仔来处理也是误伤剧情的。只是现在流行无间道无办法。但事实上亦正是由于他之前的演绎太像是一个古惑仔了，所以才反而在观众的心理激起了对他的同情，因为这种无间道竟然做到了这样的一种地步就更是印证了一个有着良知的警察的内心苦难；而临到他的死，这种同情就更是让观众走到了一个精神崩溃的地步。死亡是一种奢华，更是一条通向偶像之路，尤其是一种悲剧性死亡。古今中外概莫能外。
Laughting哥亦正是通过这样的一种悲剧性死亡而由一个普通的无间道警察走上了偶像之路。电影《无间道》里的梁朝伟也是死了的，虽然也颇具悲剧性，可是却没有像Laughting哥这样通向偶像之路，甚至产生了一点莫须有的民愤，就是因为观众早就知道了他是一个警察的，并没有像Laughting哥这样让人意外。《无间道》里梁朝伟的死，在观众的心里多多少少是心中有数的，甚至，亦只有这样才符合逻辑，才符合来自梁朝伟本人的那一点悲剧性气质，才符合观众的期待视野。
最先开悲剧性死亡而通向偶像之路先河的，无疑就是两千多年前的上帝之子耶稣基督了。基督若没有死，若没有被钉上十字架，若没有这一种悲剧性的诗意的死亡，若他一生都顺顺畅畅然后寿终正寝，那么可能他终其一生就只不过是一个普通的异端传道者，而不会在人们心中的心中激起那样的巨大的震荡从而又引发更多的信众，而不会由一个普通的异端传道者上升到一个信仰崇拜的偶像的地步。可以说，正是这样的一种悲剧性的被迫害的非正常死亡成就了耶稣的。因为死亡即是一个结束，耶稣都用自己的死亡来践行到底自己的一生的传道了那么他所宣讲的教义还会不是真的么？有什么大得过自己的死亡呢？若为一件事情可以奉上自己的生命那就是非同小可了。正所谓生命的力量需要生命去撞击。
其实从某种意义上，死亡又可以说是一种美学。而美，也是可以诱人“犯罪”的。而且还是一种非常强大的诱惑性力量。伊甸园里天真无邪的夏娃之所以会受到邪恶的蛇的引诱而吃了智慧之果，而事实并不仅仅在于那被禁止的诱惑与想得到如上帝一样的智慧的狂妄，而是因为爱美之心，谁叫上帝把那果子造得太好看太漂亮太美了呢？“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，……”若上帝把那果子造得难看些就不会引起这样的恶果了。
我们都知道失败往往并不是一件事情的结束，而是一件事情的开始。我们就先不要说中外古往今来的那些革命事件了，被屠杀的仁人志士并没有使革命的火种熄灭，反而是撒下了更大的革命的火种在民间。并不是所有的失败都是见血的，但无疑失败亦是另一种形式的死亡。这就让我想起了在电视上看到的当年陈水扁与马英九竞逐台北市长的事。陈水扁已经做了一届台北市长了，他所要竞选的是连任。在竞选的结果出现之前，从民调来看，陈水扁的支持率一直以来都是非常的高的。而陈水扁和他的绿营支持者们当时可能都非常的踌躇满志。因此结果出来时都大为出乎所料。陈水扁落选了。
那一刻陈水扁的信众们可以说是群情汹涌，怎么也不能相信这样的一个结果。他们聚集在台北市政府门前久久不肯离去，他们痛哭流涕，失败的现实把他们的心中失望和悲愤推向了极端，于是陈水扁在他们的心目中就成了一个圣徒，一个悲剧性的英雄。他们当场就喊出了要竞选总统的口号。虽然竞选台北市长失败了，但我们可以竞选总统！我想若不是这样的一种失败，可能还不会那么快就把陈水扁推向了总统的宝座。若他没有做总统，那么他可能也就不会从“台湾之子”而成为了“台湾之耻”。当然这些都是马后炮，而且按马克思偶然性与必然性的理论，一件事情是不会因其偶然性而改变其必然性的。一切都皆有定数。然而从此亦可看出了一种悲剧性失败的强大力量。所有“悲情城市”的故事的秘密亦就在于此。
许多年前，谭嗣同说出：“没有行者，无以图将来；没有死者，无以酬圣主；各国变法无不从流血而成，今未闻中国有因变法而留血者，此国之所以不昌也；有之，请自嗣同始！”梁启超是图将来的行者，自当令人尊敬；而谭嗣同是酬圣主实质为酬变法的死者，却在大众的心目中受到更多的怀念，而且亦果然因他的死而感动了更多的仁人志士起来。星星之火可以燎原。由此亦可见，失败，更悲剧的失败，即流血、死亡，往往并不是一件事情的结束，而是一件事情的开始。人们会随着死者的足迹继续前进。死者，这时就是一种榜样，一种让人崇敬的偶像。
悲剧性的死亡往往是会通向偶像之路的，现代的掌权者已经熟谙了这样的一套游戏规则，因此他们在对待异见领袖的时候就不会再像以往的掌权者那样粗暴地把他杀了自以为这样就一了百了高枕无忧了，他们不想为那些异见领袖的信众们造就一个悲剧英雄、一个道德殉道者，他们不想因此而激起这些信众们的内心的更为强大的悲愤力量。他们一般都是把他软禁了，或顶多投进监狱，遭遇前者的如缅甸的昂山素姬，遭遇后者的如南非的曼德拉。而他们即使是要杀戮，也肯定是不会就这样开枪的，他们一定会先用他们所掌控的舆论工具把他们所要杀戮的人的名声搞臭。美国佬至今仍后悔的就是当年怎么就那样地把切•格瓦拉杀了。二十世纪有几多这样的世界级的道德偶像呢？甘地和马丁•路德金亦与一种悲剧性的死亡有关。（二零零九年四月五日）
因此，《学警狙击》的结尾事实上处理得颇为模糊，即你可以认为Laughting哥已经死了，也可以认为还没有；若没死，则最后突然登场的那个就是Laughting哥本人，若死了，则最后突然登场的那个Laughting哥当然就只是一个象征物了。TVB就是通过这样的强硬临时剧情篡改而平息了港人的那点莫须有的民愤。
如果按照点现实主义精神，我们都知道Laughting哥应该是已经死了的。港人盼望他没有死，或许是与希望有关，尤其是在如此这般的经济危机的背景下。多少有点这边厢的心理投射。其实客观一点来看，Laughting只不过是一个普通的无间道警察，而且按照先前他的形象和所作所为完全与一个古惑仔无异，只是随着剧情的发展才在后来勉强解释他是一个无间道；若无如此的解释，那么把他当作一个完完全全货真价实的古惑仔来处理也是误伤剧情的。只是现在流行无间道无办法。但事实上亦正是由于他之前的演绎太像是一个古惑仔了，所以才反而在观众的心理激起了对他的同情，因为这种无间道竟然做到了这样的一种地步就更是印证了一个有着良知的警察的内心苦难；而临到他的死，这种同情就更是让观众走到了一个精神崩溃的地步。死亡是一种奢华，更是一条通向偶像之路，尤其是一种悲剧性死亡。古今中外概莫能外。
Laughting哥亦正是通过这样的一种悲剧性死亡而由一个普通的无间道警察走上了偶像之路。电影《无间道》里的梁朝伟也是死了的，虽然也颇具悲剧性，可是却没有像Laughting哥这样通向偶像之路，甚至产生了一点莫须有的民愤，就是因为观众早就知道了他是一个警察的，并没有像Laughting哥这样让人意外。《无间道》里梁朝伟的死，在观众的心里多多少少是心中有数的，甚至，亦只有这样才符合逻辑，才符合来自梁朝伟本人的那一点悲剧性气质，才符合观众的期待视野。
最先开悲剧性死亡而通向偶像之路先河的，无疑就是两千多年前的上帝之子耶稣基督了。基督若没有死，若没有被钉上十字架，若没有这一种悲剧性的诗意的死亡，若他一生都顺顺畅畅然后寿终正寝，那么可能他终其一生就只不过是一个普通的异端传道者，而不会在人们心中的心中激起那样的巨大的震荡从而又引发更多的信众，而不会由一个普通的异端传道者上升到一个信仰崇拜的偶像的地步。可以说，正是这样的一种悲剧性的被迫害的非正常死亡成就了耶稣的。因为死亡即是一个结束，耶稣都用自己的死亡来践行到底自己的一生的传道了那么他所宣讲的教义还会不是真的么？有什么大得过自己的死亡呢？若为一件事情可以奉上自己的生命那就是非同小可了。正所谓生命的力量需要生命去撞击。
其实从某种意义上，死亡又可以说是一种美学。而美，也是可以诱人“犯罪”的。而且还是一种非常强大的诱惑性力量。伊甸园里天真无邪的夏娃之所以会受到邪恶的蛇的引诱而吃了智慧之果，而事实并不仅仅在于那被禁止的诱惑与想得到如上帝一样的智慧的狂妄，而是因为爱美之心，谁叫上帝把那果子造得太好看太漂亮太美了呢？“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，……”若上帝把那果子造得难看些就不会引起这样的恶果了。
我们都知道失败往往并不是一件事情的结束，而是一件事情的开始。我们就先不要说中外古往今来的那些革命事件了，被屠杀的仁人志士并没有使革命的火种熄灭，反而是撒下了更大的革命的火种在民间。并不是所有的失败都是见血的，但无疑失败亦是另一种形式的死亡。这就让我想起了在电视上看到的当年陈水扁与马英九竞逐台北市长的事。陈水扁已经做了一届台北市长了，他所要竞选的是连任。在竞选的结果出现之前，从民调来看，陈水扁的支持率一直以来都是非常的高的。而陈水扁和他的绿营支持者们当时可能都非常的踌躇满志。因此结果出来时都大为出乎所料。陈水扁落选了。
那一刻陈水扁的信众们可以说是群情汹涌，怎么也不能相信这样的一个结果。他们聚集在台北市政府门前久久不肯离去，他们痛哭流涕，失败的现实把他们的心中失望和悲愤推向了极端，于是陈水扁在他们的心目中就成了一个圣徒，一个悲剧性的英雄。他们当场就喊出了要竞选总统的口号。虽然竞选台北市长失败了，但我们可以竞选总统！我想若不是这样的一种失败，可能还不会那么快就把陈水扁推向了总统的宝座。若他没有做总统，那么他可能也就不会从“台湾之子”而成为了“台湾之耻”。当然这些都是马后炮，而且按马克思偶然性与必然性的理论，一件事情是不会因其偶然性而改变其必然性的。一切都皆有定数。然而从此亦可看出了一种悲剧性失败的强大力量。所有“悲情城市”的故事的秘密亦就在于此。
许多年前，谭嗣同说出：“没有行者，无以图将来；没有死者，无以酬圣主；各国变法无不从流血而成，今未闻中国有因变法而留血者，此国之所以不昌也；有之，请自嗣同始！”梁启超是图将来的行者，自当令人尊敬；而谭嗣同是酬圣主实质为酬变法的死者，却在大众的心目中受到更多的怀念，而且亦果然因他的死而感动了更多的仁人志士起来。星星之火可以燎原。由此亦可见，失败，更悲剧的失败，即流血、死亡，往往并不是一件事情的结束，而是一件事情的开始。人们会随着死者的足迹继续前进。死者，这时就是一种榜样，一种让人崇敬的偶像。
悲剧性的死亡往往是会通向偶像之路的，现代的掌权者已经熟谙了这样的一套游戏规则，因此他们在对待异见领袖的时候就不会再像以往的掌权者那样粗暴地把他杀了自以为这样就一了百了高枕无忧了，他们不想为那些异见领袖的信众们造就一个悲剧英雄、一个道德殉道者，他们不想因此而激起这些信众们的内心的更为强大的悲愤力量。他们一般都是把他软禁了，或顶多投进监狱，遭遇前者的如缅甸的昂山素姬，遭遇后者的如南非的曼德拉。而他们即使是要杀戮，也肯定是不会就这样开枪的，他们一定会先用他们所掌控的舆论工具把他们所要杀戮的人的名声搞臭。美国佬至今仍后悔的就是当年怎么就那样地把切•格瓦拉杀了。二十世纪有几多这样的世界级的道德偶像呢？甘地和马丁•路德金亦与一种悲剧性的死亡有关。（二零零九年四月五日）
铁嘴银牙国语影评
因此，《学警狙击》的结尾事实上处理得颇为模糊，即你可以认为Laughting哥已经死了，也可以认为还没有；若没死，则最后突然登场的那个就是Laughting哥本人，若死了，则最后突然登场的那个Laughting哥当然就只是一个象征物了。TVB就是通过这样的强硬临时剧情篡改而平息了港人的那点莫须有的民愤。
如果按照点现实主义精神，我们都知道Laughting哥应该是已经死了的。港人盼望他没有死，或许是与希望有关，尤其是在如此这般的经济危机的背景下。多少有点这边厢的心理投射。其实客观一点来看，Laughting只不过是一个普通的无间道警察，而且按照先前他的形象和所作所为完全与一个古惑仔无异，只是随着剧情的发展才在后来勉强解释他是一个无间道；若无如此的解释，那么把他当作一个完完全全货真价实的古惑仔来处理也是误伤剧情的。只是现在流行无间道无办法。但事实上亦正是由于他之前的演绎太像是一个古惑仔了，所以才反而在观众的心理激起了对他的同情，因为这种无间道竟然做到了这样的一种地步就更是印证了一个有着良知的警察的内心苦难；而临到他的死，这种同情就更是让观众走到了一个精神崩溃的地步。死亡是一种奢华，更是一条通向偶像之路，尤其是一种悲剧性死亡。古今中外概莫能外。
Laughting哥亦正是通过这样的一种悲剧性死亡而由一个普通的无间道警察走上了偶像之路。电影《无间道》里的梁朝伟也是死了的，虽然也颇具悲剧性，可是却没有像Laughting哥这样通向偶像之路，甚至产生了一点莫须有的民愤，就是因为观众早就知道了他是一个警察的，并没有像Laughting哥这样让人意外。《无间道》里梁朝伟的死，在观众的心里多多少少是心中有数的，甚至，亦只有这样才符合逻辑，才符合来自梁朝伟本人的那一点悲剧性气质，才符合观众的期待视野。
最先开悲剧性死亡而通向偶像之路先河的，无疑就是两千多年前的上帝之子耶稣基督了。基督若没有死，若没有被钉上十字架，若没有这一种悲剧性的诗意的死亡，若他一生都顺顺畅畅然后寿终正寝，那么可能他终其一生就只不过是一个普通的异端传道者，而不会在人们心中的心中激起那样的巨大的震荡从而又引发更多的信众，而不会由一个普通的异端传道者上升到一个信仰崇拜的偶像的地步。可以说，正是这样的一种悲剧性的被迫害的非正常死亡成就了耶稣的。因为死亡即是一个结束，耶稣都用自己的死亡来践行到底自己的一生的传道了那么他所宣讲的教义还会不是真的么？有什么大得过自己的死亡呢？若为一件事情可以奉上自己的生命那就是非同小可了。正所谓生命的力量需要生命去撞击。
其实从某种意义上，死亡又可以说是一种美学。而美，也是可以诱人“犯罪”的。而且还是一种非常强大的诱惑性力量。伊甸园里天真无邪的夏娃之所以会受到邪恶的蛇的引诱而吃了智慧之果，而事实并不仅仅在于那被禁止的诱惑与想得到如上帝一样的智慧的狂妄，而是因为爱美之心，谁叫上帝把那果子造得太好看太漂亮太美了呢？“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，……”若上帝把那果子造得难看些就不会引起这样的恶果了。
我们都知道失败往往并不是一件事情的结束，而是一件事情的开始。我们就先不要说中外古往今来的那些革命事件了，被屠杀的仁人志士并没有使革命的火种熄灭，反而是撒下了更大的革命的火种在民间。并不是所有的失败都是见血的，但无疑失败亦是另一种形式的死亡。这就让我想起了在电视上看到的当年陈水扁与马英九竞逐台北市长的事。陈水扁已经做了一届台北市长了，他所要竞选的是连任。在竞选的结果出现之前，从民调来看，陈水扁的支持率一直以来都是非常的高的。而陈水扁和他的绿营支持者们当时可能都非常的踌躇满志。因此结果出来时都大为出乎所料。陈水扁落选了。
那一刻陈水扁的信众们可以说是群情汹涌，怎么也不能相信这样的一个结果。他们聚集在台北市政府门前久久不肯离去，他们痛哭流涕，失败的现实把他们的心中失望和悲愤推向了极端，于是陈水扁在他们的心目中就成了一个圣徒，一个悲剧性的英雄。他们当场就喊出了要竞选总统的口号。虽然竞选台北市长失败了，但我们可以竞选总统！我想若不是这样的一种失败，可能还不会那么快就把陈水扁推向了总统的宝座。若他没有做总统，那么他可能也就不会从“台湾之子”而成为了“台湾之耻”。当然这些都是马后炮，而且按马克思偶然性与必然性的理论，一件事情是不会因其偶然性而改变其必然性的。一切都皆有定数。然而从此亦可看出了一种悲剧性失败的强大力量。所有“悲情城市”的故事的秘密亦就在于此。
许多年前，谭嗣同说出：“没有行者，无以图将来；没有死者，无以酬圣主；各国变法无不从流血而成，今未闻中国有因变法而留血者，此国之所以不昌也；有之，请自嗣同始！”梁启超是图将来的行者，自当令人尊敬；而谭嗣同是酬圣主实质为酬变法的死者，却在大众的心目中受到更多的怀念，而且亦果然因他的死而感动了更多的仁人志士起来。星星之火可以燎原。由此亦可见，失败，更悲剧的失败，即流血、死亡，往往并不是一件事情的结束，而是一件事情的开始。人们会随着死者的足迹继续前进。死者，这时就是一种榜样，一种让人崇敬的偶像。
悲剧性的死亡往往是会通向偶像之路的，现代的掌权者已经熟谙了这样的一套游戏规则，因此他们在对待异见领袖的时候就不会再像以往的掌权者那样粗暴地把他杀了自以为这样就一了百了高枕无忧了，他们不想为那些异见领袖的信众们造就一个悲剧英雄、一个道德殉道者，他们不想因此而激起这些信众们的内心的更为强大的悲愤力量。他们一般都是把他软禁了，或顶多投进监狱，遭遇前者的如缅甸的昂山素姬，遭遇后者的如南非的曼德拉。而他们即使是要杀戮，也肯定是不会就这样开枪的，他们一定会先用他们所掌控的舆论工具把他们所要杀戮的人的名声搞臭。美国佬至今仍后悔的就是当年怎么就那样地把切•格瓦拉杀了。二十世纪有几多这样的世界级的道德偶像呢？甘地和马丁•路德金亦与一种悲剧性的死亡有关。（二零零九年四月五日）